如果把心性去掉，那么一切万物都归于空无，如果去掉一切万物只取心性，那就是菩萨，所以九法界不是身体物质有区别，而是心性的区别，心性越执着物质，饥饿感欲望就会越重，不是说一个看破放下的修行人就没有感觉了，而是他不执着身体的感觉。

越普通的人越执着身体的感觉，认为身体的感觉越明显越好，其实那不是灵敏而是欲妄，真正的灵敏不是物质的灵敏，而是心的灵敏，所以人修行就是修能见、能听、能觉知的能力，普通人把这种能力用在身体物质上。

而小乘人把这种能力用在心性上，菩萨把这种能力用在无边众生上，身体越执着的人就会越饥渴，而修行人是对法的如饥似渴，所以寺院过斋都要念，“三心不了滴水难消，五观若存千金易化”。

佛法讲什么呢？佛最初开讲的四谛法门，就是说苦才能增加福德和智慧，所以佛教的僧团是止语、持戒、修不净观的，佛教的修行就是把人们不能接受的东西，变成平常的东西，反其道而行之，这就是修道的人，比如上哪溜达去？以前特别喜欢那种热闹的，那种好玩的场面。

可修行一段时间后，就喜欢上修行的地方，能得到知识和智慧，认为这才是最重要的，到现在才觉得，修行就是心灵旅程，不管看到什么听到什么，将这些作用都化作心的妙用，不像以前见到什么执着什么。

将心的妙用分散为六根，执着眼能看耳能听的境界，现在才觉得不是眼看耳听，这一切都是心的能力，佛说只此一事实，余二皆非真，就是说真理只有一个，说的越多看的越多，如果不能反照回光，离法就越来越远。

德行与智慧有什么不同呢？世间的老师只教你生活的技能，圣人的老师教给你怎样用德行开发精神的生命，而佛法的师父不仅用德行来感召财富，更重要的他教给你积累福德，和开发心性慧命的方法，佛最初开讲的四谛法门，就是说苦才能增加福德和智慧。

修行者是修观身不净、观受是苦等种种的让人难以接受的东西，佛教的修行就是把人们不能接受的东西变成平常的东西，反其道而行之，这就是修道的人，修行就是心灵旅程，心性的慈悲和保任才是真正得到的。

世间的智商和佛说的智慧看似差不多，其实相差天壤之别，世间人所说的是不管通过任何办法，在物质精神上满足人，在佛法中，去除了物质和精神，他只从心灵上入手，要看破放下物质精神上的，通过任何的办法把你引导上心灵，这才是真正无我利他的大爱。

宗教教育的职责是什么呢？是将至善转化为心灵的，人常说钱是万恶之源，其实万恶的不是钱，而是钱能引发过多的欲望，能障碍智慧的开发，人和动物的根本区别就是智慧，愚痴等同于动物，也就代表了罪恶智慧是人所独有，也是至善的标志，钱是物质身体的重要体现，钱也是心灵智慧最大的障碍。

智慧并不是善恶，因为他就是纯净纯善的无对立，钱和恶是沒有太大关系的两个词，钱和恶会使人迷恋物欲，落入愚痴的恶趣，佛说若人以三千大千世界的七宝布施，不如持经一句一偈之功德，七宝是物质世界光环，法宝是智慧的心灵。

为什么说人要向水学习？都说人是水做的，因为人体绝大部分都是由水构成的，那么人的整个生命就像三种形态的水一样，刚出生的时候是固态的冰，这也是最强健最好的时候。

随着时间的发展，人体内的冰渐渐的变为了液态，人也开始体弱多病开始走下坡路，人到我的晚年，体内的精华变为的气态，去死亡的开始，心灵的飞升，水的形态由温度决定。

人的命运由心决定，心随境转便是死亡，心能转境便是净土，世间人常说，你敬我一尺我还你一丈你待我不如玉我视你如粪土，看似很有道理，其实心随境界而变化，心动的越快，体力消耗越快，人就会越衰老越不如意。