“太上，不知有之。”太上指最尊崇的统治者。此处老子指的是最好的统治者。“不知有之”是说人民对他的存在并不知道。这当然有点儿夸张，只是说最好的统治者施政根本不会去干扰人民的正常生活，人民就感觉如同不知道他的存在一样。可见，老子一直强调行政扰民是大忌啊！
其实，老子所说“太上”那样的治理天下，就是他所推崇的无为而治的情况。据《帝王世纪》中记载帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道。观者叹曰：大哉！尧之德也！老人歌曰：日出而作，日落而息。耕地以食，凿井而饮。帝力于我何有哉？”这《击壤歌》后收录在《诗经》的第一首。当然，这也是后面老子补充说明的“百姓皆谓：我自然！”的和谐社会之图解。若按老子“循道行事谓之德”的观念，这种行政方式可以冠之为“德政”！这个“德”可不是后来很多统治者自我标榜的“有德”，而是老子所言之“玄德”！
“其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”是接下来分的层次。说做得稍稍好点儿的，没有架子，不欺压百姓，还与民同乐，民众还是能亲近他们而给予赞誉。做得差的，端起天子威严，动不动就用强权，违背老百姓意愿，强迫百姓按照自己的命令来执行，人民就畏惧他们。做得最差的，肆意妄为，严重损害人民利益，老百姓怨声载道，就会蔑视并背着咒骂他们。
这后面三种统治者施行的可以看成是仁政、独裁暴政、苛政。最后两种的结果历史是反复验证了，的确如老子所说那样。
老子所处年代可能还没看到后面的情况，但他早就“知常”地预判了这些状况与结果，不可谓不神也！老子补充指明为何后面三种情况不理想，更甚会弄得比较糟糕，原因就是统治者“信誉不足”，百姓不会信任他们。值得说明的是，老子所说这“信”是从骨子里说的，是指统治者真正地为民着想，为老百姓好！非简单的“信誉”“诚信”可言。
此处，老子还没怎么说“仁政”的问题，后面章就会提到“大道废，有仁义。”。他始终觉得，仁义不过是为了掩饰统治者诚信不足的表现而已。最后两种情况老子后面章节也有再提到的。比如“民不畏死，奈何以死惧之！”，这些就等解析到该章节再说。
最后，老子返回去又说了下“太上”之治之所以能形成不着痕迹就能治理好社会（也可以说成是为啥子“民不知有之”反而是“太上”）的原因，是因为他们相当悠然地“贵言”，很少发号施令（而遵从社会民生自然发展）。所以社会自然而然地安定、和谐发展。天下大治（即“功成事遂”所指之意）后，老百姓就都会说:“我们本来就那么样的！”
老子在此处的确还没有好好展开来说清楚如何“无为而治”，给人们的印象反而有点儿消极怠工不作为的感觉，以至于好些人认为老子这是空想的社会理想。其实，老子是参照了远古原始社会圣人之治的，也惜墨如金地埋有很大伏笔以供后面章节逐一发挥。也正因此，《道德经》显得比较杂乱，跳跃性很大，让大家有些摸不着头脑，很难真正看懂。
不过，此章看来，老子比较各种治理手段不是重点，其重点在于强调使老百姓保持“我自然”的重要！因为老子前面也提过，民本朴实（实腹、强骨即安），奈何统治者往往以“尚贤”“贵难得之物”等等乱民心。政令繁多，都多是为了统治者利于管理百姓从而实现那些骄奢淫逸、爱慕虚荣的相关利益罢了，何曾真的从发展民生角度去考虑过！老子认为那是适得其反的！而让老百姓“我自然”地生活，才是社会真正需要的！若无需拨乱反正，这又是何其简单的一回事！老子紧接着在十八、十九、二十章就是在拨乱反正，重提见素抱朴，为以后说如何行德政打铺垫。”
清风听了后，点头说道:“我道教素来就崇尚自然。老百姓本来就是该怎么活就怎么活的嘛！不过呢，我们清虚界没有官府，也谈不上有啥统治者，这倒是符合老子所说的“我自然”的状况的！不过，你能不能说下呢，为啥老子会在下一章提出“大道废，有仁义”呢？究竟何又为“大道”呢！”
我笑了笑说道:“那就干脆再看看第十八章吧！
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
此章老子接着第十七章针对现实讲为何“统治者信不足焉，有不信焉”，着重强调了就是没按“大道”来行政，即“大道”被废弃了。当然，老子在此层层深入地分析了造成现状的原因。
老子认为，大道被废弃了，仁义就显得重要了。即:在上古治世，圣人按“大道”来施行德政，称之为至德之世。不光天子所作所为完全是仁义的，整个社会人人皆仁义，所以仁义就不显眼了。不按大道来治理天下，社会风气就败坏起来，仅存的仁义之举就显得难能可贵了，所以才觉得提倡仁义、施行仁政很有必要了。
这点估且算老子对当时提得比较响的“仁政”口号的委婉嘲笑吧。因为当年宋襄公施“仁政”就闹了不少笑话，实则多是做表面文章，装模作样自我标榜罢了。
孔子找到老子请教周礼，肯定也顺带提了施行“仁政”的问题。老子仅笑而止之，说了句：你小子还可以！不知是否反话。因为老子看来，即使君主真心想亲民爰民，而不把改善和发展民生落到实处（即“大道废”），也不过如同怜悯乞丐般地对他说句“你太不容易了，好好活着！”罢了！老子讲的真正的亲民爱民，就是要行大道，切实解决老百姓的困难！何消说孔子可能还挟带着向老百姓施以礼、乐教化之意，讲啥子“与民同乐”的亲民政策，这就有点儿让老子暗地嗤之以鼻了。所以老子什么也没跟他说，让孔子着实纳闷了一辈子，只能对弟子评价老子犹如神龙一般看不透。
估计孔子没看过《道德经》，他没这部书（据说老子写《道德经》是骑牛出西关时在函谷关伊喜的挽留下所写。真实情况呢应该早就写好了的，只是不忍归隐带走此书使之消泯而留给了传人而已，是不是伊喜就不得而知了。孔子那么喜欢书的，但当年那种孤本的确难求）。否则就算是好奇心使然，也必仔细研究研究的。
至于何以行大道，老子此处没说。前面第十六章提过“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道”。在后面的篇章中也有“天之道，损有余而补不足”及各处散落的相关言论。综合而言，就是秉持公正公平的原则，尊重民众的意愿，顺其自然地解决好社会问题。这个“公正公平”，就是要“用老百姓心中那杆秤来称天下事”，要大公无私。比如，《史记》中记载的陈平分肉，虽不可能绝对公平，但大家心里都那么想都那么认同的，所以他分得很成功到位，众皆满意。
“智慧出，有大伪”则是说若推祟凭智慧来治理社会，那这之中就有天大的伪巧在里面。即虚伪地、极尽其巧妙地做足表面形象，骨子里却揣着不可告人之心。春秋时各大国霸主都不乏用智谋之人为相而取得霸业的，其为统治者个人谋取福利（包括政治资本和权利）才是大伪所在。或劳民或敛财，表面的强盛并没有使社会（老百姓的生活）真正得到改善。倒是秦国修郑伯渠是个反例。六国用阴谋想通过修渠来削弱秦之国力，而秦却用有利于民生的阳谋来将就其事，终于造就关中粮仓，反国力大增。这方面闹得最凶的算王莽，他那“大伪”做得连他自己都入戏太深，至死都不晓得咋会有如此反转剧情！其原因还是他是一心想刮尽民财来充实国库，自以为得计而根本没考虑过民生。
“六亲不和，有孝慈”则有点针对于以“礼”治国而言了。自周公旦制周礼按等级划分治理天下而来，诸侯国表面君君臣臣父父子子，实则暗潮涌动。到春秋时期好些诸侯国已逐渐演化为兄弟相残父子相杀。这点孔子说是礼崩乐坏。但老子认为还是不行大道造成的（因为不行大道，天下纷争，就造成连六亲也不和）。故重提孝慈，重振礼治之朝纲，也意义不大。而孔子一生孜孜以求的就是这个。若他知老子所考虑得之深刻，不知作何感想？
“国家昏乱，有忠臣”表面上说国家昏乱了，忠臣就格外突现出来难能可贵，实则对依赖忠义存国的想法进行了小小的讽刺。重心就在谁叫你把国家弄得昏乱的？“信不足焉，有不信焉”。统治者不行大道，信就不足，连老百姓都不信任你，何来忠臣？即使有那么一部分人坚持忠义，又于事何补？这相当于在棒喝周天子别指望有忠义的诸侯来帮你撑起了！他们今天这个称霸，明天那个称霸，你靠哪个靠住了的？靠周王室那几个老少遗臣能顶什么用？还是要靠自己行大道施德政，把国家治理好才是正途！
总之，老子列举这些，核心都是劝统治者行大道治国。大道至朴，大道至简！老子以此承上启下，为铺开来进一步说行德政的方方面面打下一个楔子。算先明要义，指明行大道治国才是根本出路吧！
所以，以我之见，老子想提而又没有说明显的“大道”，与“替天行道”的“公道”应该有些相近。有失公道，有悖民意，自然就有悖“大道”了！当然，我这理解可能肤浅很了，若按老子所说“天之道，损有余而奉不足”而言，无疑是要主持公道。又有“天之道，利而不害”则是指要统治者全心全意为人民服务，自觉维护人民的利益了！”
清风听了，“哦”了一声，叹道:“原来如此哟！我们清虚界不存在统治者，修炼者也不管老百姓的事，只存在维持和平而已。怪说这如何教我等去寻求大道嘛！”
我觉得他又有些想歪了。但于此我也暂时没啥好说的。毕竟就我自己而言，也小老百姓一个，如何治理好社会，似乎与我也八竿子打不着的事！但晓得了这个道理，我又隐隐地觉得有了关系了。我似乎可以以此来衡量社会发展是否合理，有当当键盘侠的资格了！若天下人皆知之，天下人的口水都能把那些乱来的人淹死，社会不公之处自然就少了，这又何尚不是对社会良性发展的有力保障？所以，老子也说嘛，他要做个“教父”的！
只是对于清风他们这种持半真半假的“无为之心”的人而言，又不好说些啥了。