我继续讲了《道德经》的第三十七章：

“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

此章为《道经》的最后一章，因此概括总结了以道治国的方方面面。集中地表达了老子心目中治理社会的理念。

道常无为而无不为。”这里包含了老子对以道治国综合理解。道是无为的，即道不追求实现何目的，不会强行干预事物的发展，纯粹是任其自然的。但一切都又依道而运作，故道实际上又是什么都在管着的。所以说道无为而无所不为。

这看起来有点儿神学的味道，但它区别于神学的根本点就在于道没有主观意识，是纯自然规律的集中化、形象化的描述。它不会像神一样要以自己的意志强加于万物（暗指代人，因为这要对人而言才有意义）。

万物的形成与发展变化，受许许多多的偶然因素决定。但这些偶然性（不确定性）又受大环境的限制，故万物的形成发展及变化又具有必然性。把这种必然性固化就似乎成了神性。即把这种必然性拟人化后就成了神的意志。

当然，神的意志更多的是参杂了许多创建神学的人的个人意志的，不完全是对自然规律的正确认识和反映了。

老子是比较客观的，并没有把自己的意志附带加入到“道”之中，因为他深知自己不可能那么伟大（远古圣人们也只是悟道而非创造道，何况他仅一个历史研究者而已）。所以，老子之道学，绝非神学，只是对科学理念的一种笼统而含糊些的表述而已。

故中国的道学，绝不是唯心的神学，而是唯物的科学。只因描述表达手段的模糊性及朦胧性显得比较玄奥而已，故称之为玄学不为过。

但说老实话，《道德经》还未涉及玄学的具体内容（阴阳五行学术），连玄学也算不上。

它仅是一门植根于远古先贤对世界及人类社会的感性认知基础上的社会哲学而已！

当然，老子言道，是想劝统治者依道治国，说得并不怎么宽泛，往往借“道”说治国原理而已。

此处说道无为而无所不为，迁移到统治者依道治国上来，就是要求统治者也要如道一般，抱无为之心态而无所不为（即社会生活的方方面面都要上心并依道去做好）。

“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”这意思很浅显:侯王们如果能守道，天下百姓就会自然而然归依同化（即也会自觉地遵守道自己过好自己的日子）。

百姓自我发展到一定程度，可能会产生贪欲而互相兼并，那我（代指统治者）就要用“道”的质朴来镇服它。

即加强教育，使民心归于质朴。用“道”的质朴来镇服天下，天下就不会有贪欲了。天下百姓皆无贪欲，世间就平静安稳没啥纷争了。那么这世界就可达到风气纯正，自然安宁稳定。

不得不说老子这治理社会的想法是好的，但又显得有点儿理想化。

以道治国，使民自化还是比较容易做到的。只要统治者抱朴守道不乱来不妄为，任由百姓自由发展，百姓都能自觉地过好自己日子的。

在古代地广人稀、自然资源丰富的情况下，这更容易实现。

哪片土地不养人嘛？况且民间自律性也是存在的，老百姓之间自然会形成一种公道意识并自觉遵守、互相帮忖，那就是所谓的“古道热肠”。

但民间又会自然而然地产生一些“智者”，这些人靠耍小聪明贪占便宜欺负大众的容忍之心，或因自己家族发展强大了而过份霸占优质社会资源有失公道甚至侵害他人，虽不义百姓又无可奈何，这就是大问题了。这就该统治者监管的了。