筱派中的陈永玲也将《贵妃醉酒》这出戏唱的很好。
主要剧情是唐玄宗先一日与杨贵妃约，命其设宴百花亭，同往赏花饮酒。至次日，杨贵妃遂先赴百花亭，备齐御筵候驾，孰意迟待移时，唐玄宗车驾竟不至。迟之久，迟之又久。乃忽报皇帝已幸江妃宫，杨贵妃闻讯，懊恼欲死。杨贵妃性本褊狭善妒，且妇女于怨望之余，本最易生反应力。遂使万种情怀，一时竟难排遣，加以酒入愁肠，三杯亦醉，春情顿炽，情难自禁。
2.女蟒，京剧服装之一，属蟒袍，色彩一般只用黄、红，黄色是供皇后、贵妃专用，红色用于王妃、郡主（有时也用于公主），表示祭祀场合会使用黑白色；也用于出征的女性将帅。其衣制为长仅至膝部，身后无摆；所绣纹样主要是凤凰、团鹤或牡丹等，以凸显身份之尊贵。《贵妃醉酒》中贵妃穿的是镶边女蟒。
女蟒是高贵身份的女性所穿着的正式性礼服，款式与男蟒基本相同，但尺寸较短，一般长约三尺二寸左右，仅至膝部，身后无摆。蟒上绣丹凤朝阳、凤采牡丹、江牙海水等图案，腋下、袖口底摆处加镶蓝缎波形，上绣祥云飞鹤或凤戏牡丹的阔边，穿着时上身配云肩，腰挂玉带，下身系腰包以盖双脚。女蟒的色彩较男蟒少，只分黄、红、白等色。黄蟒为皇后专用；红蟒用途较广，王妃、贵妇、公主、郡主均可穿用。白蟒则多表示挂孝。
3.混沌（别称：浑沌），中国古代神话四大凶兽之一，代表着深藏道义喜欢背后行窃之人。[1]据《神异经》记载，混沌外貌似狗，身有长毛，像熊却没有爪子，有眼睛却看不见。它无法移动，有耳朵却听不见，有腹部却没有五脏六腑，有肠子却是直的并不弯曲。混沌遇见高尚的人就会抵触他，而遇见凶恶的人就会顺从他。
相传浑沌大致有三种。
为 尧 舜 时“四凶”之一，因其清浊不分，故后因用以指愚顽，糊涂。
《史记·五帝本纪》：“昔 帝鸿氏 有不才子，掩义隐贼，好行凶慝，天下谓之 浑沌 。” 张守节 正义：“ 浑沌 即 讙兜 也。言掩义事，阴为贼害，而好凶恶，故谓之 浑沌 也。 杜预 云：‘浑沌，不开通之貌。’” 清 龚自珍 《伪鼎行》：“内有饕餮之馋腹，外假浑沌自晦逃天刑。” 胡适 《序》二：“这不过是有意描写一浑沌没有感觉的人，把开堂子只看作一件寻常吃饭的事业，不觉得什么羞耻。”
2.寓言里的中央之帝。其天然无耳目，开之则死。后亦用以比喻自然淳朴的状态。
《庄子·应帝王》：“南海之帝为 儵 ，北海之帝为 忽 ，中央之帝为 浑沌 。 儵 与 忽 时相与遇於 浑沌 之地， 浑沌 待之甚善。 儵 与 忽 谋报 浑沌 之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而 浑沌 死。” 陆德明 释文引 崔撰 曰：“言不顺自然，强开耳目也。” 清 孙枝蔚 《饮酒和陶韵》之二十：“ 浑沌 一以凿，几客返其淳。” 叶圣陶 《倪焕之》二三：“他们的心意果真像空空的一张白纸或者浑沌的一块石头么？”
3.神话中的一种兽名。
《神异经·浑沌》：“ 昆仑 西有兽焉，其状如犬，长毛四足，似熊而无爪，有目而不见，行不开，有两耳而不闻，有人知往，有腹无五脏，有肠，直而不旋，食物径过。人有德行，而往抵触之；有凶德，则往依凴之。天使其然，名曰浑沌。”
4.十八层地狱，或称十八地狱、十八重地狱、十八泥犁等，是中国神话中的地狱名称。传说是用于惩罚各种鬼怪的阴间场所，环境恐怖阴森，比人间处刑犯人的监狱还要可怕万分，根据鬼魂生前所犯的罪状而接受不同程度的刑法，有下油锅、刀山火海、抽打折磨等。
十八层地狱最早来源于佛教的说法，据东汉安世高所译的《十八泥犁经》中，地狱分为十八层，合称为十八层地狱。佛教中所指的“十八层”地狱，并不是指地狱的一层层直到第十八层，地狱是不分层次的，而是按时间、受苦程度、区域大小来形容的，只不过世人误解而已，永不超生的地狱统称无间地狱，意指受苦无有间断，一秒都不能休息，永生受苦。
佛教之地狱说是与其轮回观念有关，以便更形象地解析“业”与“果报”，以导人向善。地狱之名在许多佛经中皆有出现，最常见的是《立世阿毗昙论》中称“泥梨耶”，意思是没有喜乐和福德的地方。而在《新婆沙论》中，称为“那落迦”，则是没有喜悦意和喜乐之意。从意译上可知，地狱道是欲界六道中最苦的境界，因为在这里的众生，不但没有一丝的喜悦，还备受各种酷刑折磨。（地狱道是欲界六道中最苦的境界）例如在等活地狱（又名想地狱），此中众生备受砍、刺、磨、捣之苦，皮开肉绽，痛苦至死，当身体被冷风所吹，伤口愈合，身体复生，重又受罪，如此不断的受罪，直到业报受尽才能出离这苦痛无间的地狱。而且在地狱中的众生，寿命又特别长，在受罪之时，真是求生不得、求死不能。
《十八泥犁经》的十八层地狱，是以受罪时间的长短与罪刑等级轻重而排列。每一地狱比前一地狱，增苦二十倍，增寿一倍。
5.《金刚经》：佛教经典，全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，简称《金刚经》。由于篇幅适中，得到广泛传播，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏，特别受到慧能以后的禅宗重视。
此经主张世上一切事物空幻不实，“实相者则是非相”，认为应“离一切诸相”而“无所住”，即对于现实世界不应执着或留恋。卷末四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，被称为一经之精髓。