上天所赐给的元神，本来是纯洁无染，虚空无碍的。因受到人心的扰乱，而将灵明的元神给蒙蔽着了。人降生后的初心，无嗜无欲，也是很安静的。因渐渐的长大起来，知识渐开，熏陶渐染有了私欲之念。受到俗情物欲的牵动引诱，便将人心驱使的如失疆之劣马了。

如果能够永久地将一切私欲杂念格除了去，人心自能平静不妄动了。心不妄动，再加上清澄的功夫，元神自能洒洒陀陀，虚空寂静，一点挂碍也没有了。不用再去造作勉强，色ˋ声ˋ香ˋ味ˋ触ˋ法，决不会再发生出来。贪ˋ嗔ˋ痴，也就消灭的无踪了。

能字含有深远的意思。如其能的时候，则可以一性圆明，复合无极。不能的原因，是因为心中的杂念还没澄清，私欲没有除尽的原故。

能够遣除物欲的人，回光返照，内观自心连心也没有了，那还有什么欲呢?外观其形连形也没有了。远观其天下的物，连物也没有了。心ˋ形ˋ物既然都没有了，唯能显现出来的，只有自己真空的自性。心ˋ形ˋ物其没有的原因，是自己一性圆明，超然物外，不为浮俗所绕，明了身心幻境，万物无常，不被声色所迷，朗然天真妙意得存。这样玄之又玄的性理，真是不能一言而尽其义呢?

上章所说的，〔三者既无唯见于空〕。这个〔空〕乃是空洞一无所有了。若是能空到极点，无所再空了，所余者即是一个〔无〕字，然而这个〔无〕字，亦应用功夫把他没有了。到此地步，连这个〔无〕字的功夫都不应存在。因为有所住，即不为真空，如何能生妙有呢 ? 既然〔无〕的名字〔无〕的功夫都没有了，这时方算入于清幽长久的安静呢。但是寂静到了极点。亦不知其所寂了。亦不知其所寂了。此时的心性，已然离开尘俗的境界。私欲杂念，怎能够再生起来呢 ? 私欲杂念之心，既然不能再生，这才是真实的清静呢。

用那真常不变的理，来应付万事万物，能够真实不虚的去作，便能得到万物的性理。不但是平时如此，即便应于万事，亦是事来则应，事去则静。果能这样的平静，自强不息的作下去，便能永长虚空无碍寂然安止的不妄动了。

既然是达到如此的清静，就可以渐次的步入真道了。既然得入真道的门径，便可以说是得着真道了。虽如此说，却乎毫无所得。还必须普化有情，同登彼岸，方可称为得道的。能悟透了这个道理的人，才可以传布圣人的心法呢。

老子说 : 〔上等的贤人，因他深明大义的，故没有什么争贪。下等的愚人，因执着己见，不察情理，总士好起争贪。上等有德的人，行了有功于世有恩于人的事，还不以为是德。下等无德的人，有心积德，作一点有德的事，便要自持有德了。因他是不明道德的真义呢。〕

现今真机普渡，道降庶民。凡是善男信女，皆有得道的机缘。然而众生仍是认假不认真。推其原因，惟有妄心所致。因妄心一动，道心难现，离道很远，所以不能得真道呢。

上章说的众生不能得悟真道，就是因有贪妄之心。一有了贪妄心，就要惊动那喜动而不喜静的〔识神〕。识神被惊，心意外驰，便要着于万物了。既然接触了万物，就要生出不想离开，而要索取的心。但是天下的事，那能尽如所愿呢 ? 如果求之不得，立刻就是无穷的烦恼。

对于万事万物，如有求不得的时候，便会生出烦闷恼怒的事情来，由烦闷恼怒中，便要想入非非，妄念一动与身心添了无穷的忧愁和苦恼，便要遭受到许多的污浊耻辱。惹得飘泊下流，转变生死，永久沉沦在无边的苦恼境遇中，永远的迷失了真常不朽得道呢。

真实不虚，常久不变的圣道，能够有悟性的人，自然会得着真意。得能悟透道理的人，便能永久皈依清静，不生不死了。