请大家打开讲义第八十四面，我们看子二的“别喻”。

前面是总喻，是一个简略的说明。总喻，从法上来说，就是释迦牟尼佛以清净庄严的法报二身，变现一个应化身，来到娑婆世界。佛陀当然先用智慧眼观察了一下，哪些人过去生有善根。后来他发觉，有三十个人跟他过去生有法缘，可能是释迦牟尼佛当面教化过；或者是释迦牟尼佛往生以后，在佛陀的像法、末法的时候蒙受释迦牟尼佛教化而受益的。当时释迦牟尼佛本来的想法是，想要用大乘的功德，让这些人一次到位，把他们都度化成佛，因为佛陀没有悭贪。这些人其实都曾经修过大乘的善根，都跟释迦牟尼佛过去做十六王子的时候学过《法华经》，所以佛陀本来是直接把他们大乘善根启发起来，让他们快速成佛。但是这当中发生了变数。后来佛陀发现，他们虽然有善根，但是起火燃烧了。就是，在凡夫的身、受、心、法都有清净的珍宝的善根，但是也充满了大火。这使令佛陀度化众生的策略产生了改变。这个地方是前面的说明。

子二、别喻分四：丑一、长者见火喻；丑二、舍几用车喻；丑三、等赐大车喻

我们看“别喻”，别喻里面有四段。

丑一、长者见火喻

看丑一的“长者见火喻”。看经文。

长者见是大火，从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门，安隐得出；而诸子等，于火宅内，乐着嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。

这个长者本来要对这个三乘的有善根的人采取行动了，但是正当他要采取行动的时候，后来“长者见是大火”。这个见不是用眼睛，佛陀用的中道的智慧眼，照见凡夫在五蕴身心当中累积了太多的烦恼罪业。这个遮障太重了，就是这个火已经从身、受、心、法四面而忽然生起了，所以这个时候这个长者生起广大的惊怖。这个惊怖不是长者内心的害怕，而是大悲心。他是这样想：作为一个佛陀，我的应化身的本质安住在清净法身，所以对我来说，烦恼不能障碍我，业力也不能障碍我。佛陀有四无所畏，佛陀不畏惧任何的烦恼、业力。所以，我的清净法身的功德力，可以在这个三界火宅当中的门安稳地出入。但是，这三乘的诸子都是凡夫位，过去生虽然栽培善根，但是都没有入见道位，所以都是在资粮位这个地方进进退退。

那么这些资粮位的三乘的善根人，“于火宅中”，有两件事很严重：第一个，“乐着嬉戏”；第二个，“不觉不知”。就是说，本来起火了就应该感到害怕，但是为什么他不感到害怕呢？因为火中有快乐。这些人为了贪求快乐，乐着嬉戏（这个嬉戏就是贪着五欲的快乐），所以对于火这件事情，就“不觉不知，不惊不怖”。

其实觉跟知都是一种智慧，它的本质是一样，只是粗细不同：觉比较粗，知比较细。“不觉”就是没有闻思的智慧。闻思就是一种观照力、调伏力。“不知”就是没有修慧。当然，没有闻思就没有修慧，没有断惑证真的力量。因为不觉不知，所以对于这个火对我们产生的结果就不惊不怖。

火对我们产生两种结果：

第一个，破坏我们今生的快乐。无常大火一烧，你所有的快乐终归于空。所以这三种儿子“不惊”，就是对于火对我们今生快乐的破坏性他没有觉知。

第二个，火不但是烧掉你今生的快乐，更重要是烧掉你的善根，特别是大乘的善根，让你退转。但这三乘的诸子对于来生的伤害、退转，他也不觉不知。所以，当他追求快乐、跟火接触的时候，受到火的逼迫而感受到一时的痛苦，他也没所谓，“心不厌患，无求出意”。

这段经文的意思就是讲到，这个长者本来是要用圆满的功德把这三个儿子带走，但是他发现这诸子有两个问题：第一个，这个三界里面全面起火了。这个问题还不是很严重，更严重的是第二个，“乐着嬉戏，不觉不知”。诸位！你把打火机拿给一个大人跟一个小孩子，大人拿打火机相对安全，因为他知道火的可怕；你拿给小孩子，他拿去沙发里面一玩，就把整个房子给烧了。所以火的本质虽然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。这个“不觉不知”是最可怕的。

那么他为什么不觉不知呢？因为他“乐着嬉戏”，关键在这。这个乐着嬉戏是整个核心思想。乐着嬉戏，蕅益大师解释，就是我见的颠倒。就是这个人他想要去追求一种快乐，而且更重要的是，他追求快乐以后，他要主导这个快乐、掌控这个快乐。这种情况，在唯识学叫做取相惑，他心中有一个相状。

我们举一个例子，说明什么叫取相惑。过去在唐朝有一个故事叫做黄粱梦。说有一个穷苦潦倒的读书人，叫卢生，他家里很贫穷。他觉得唯一能够脱贫的方式就是博取功名，所以他努力地读书。考试的时间到了，他就上京去赶考。路途中，他住进了乡村的一个小酒店。黄昏的时候，还没有开晚饭之前，他就到酒店外面的花园中散步。散步的时候遇到了吕洞宾。吕洞宾是八仙过海中的一个仙人。吕洞宾跟这个卢生就说：“你来干什么呢？”他说：“我来考试。”两个就相谈甚欢。吕洞宾一看这个人有修道的善根，就说：“你别考功名了，你来跟我修仙道吧。”卢生说：“不行，我十年寒窗苦读，为的就是这一天。我怎么能够放弃呢？”吕洞宾看他心力很坚定，说：“这样子好了，我不强求你了。现在离吃饭时间还早，要不你到我的房间，我给你看一个宝贵的东西。”

吕洞宾就把卢生带到他的房间，拿出一个枕头。他说：“你先在这个枕头上睡下，休息一下。”这个卢生往枕头上一躺，就开始发现了一些事情。他发现他这次考试果然考上了进士。考上进士以后，皇帝就赐给他一个官位，做节度使。唐朝的节度使大概相当于现在的县长、市长这一类。因为他领军有方，平定了当时很多的祸乱，所以皇帝就给他升官，一直升，升到宰相（你要不是皇上的儿子，做到最高大概就是宰相了，作为一个臣子最高就宰相）。他不但做宰相，官位顺利，还娶了一个漂亮的老婆，帮他生了五个儿子。这五个儿子都有战功，每一个都做朝廷的大官。

他活到八十二岁。正当他荣华富贵的时候，有一天突然间生了重病，躺在了病床上。他临死之前生起一念的惊怖，说我不愿意死，我不愿失去我的荣华富贵，这是我今生努力所得！他那一念的惊怖心就让他醒过来了。醒过来才发现，原来是一场梦。这个时候酒店的主人煮那个黄粱，就是小米，小米饭都还没有煮熟，他就把今生的经历看过一遍。后来他就跟吕洞宾学修道了，因为他看清人生，他觉知了。

生命的可怕，不是生命本质，而是你不知道它的真相。我们为什么不知道真相呢？因为我们心中有一个相状在引导我们。你看有些人，他的取相是财富。因为他过去生可能深受贫穷之苦，所以他把这个财富就想得特别的重要。我前生为什么很多理想抱负不能实践？就是没有钱。所以他的取相在金钱。有些人希望得到别人的赞美，博取好的名声；有些人把感情这个相状放在心中……

总之，身为一个凡夫，我们一生经历了很多老病死的折磨，但是我们一点都不害怕。为什么？因为我们心中有一个相状在引导我们。这个相状可能是财富，可能是感情，可能是名声，各有各的相状。这个相状如果不拿掉，不要说成佛了，可能把过去的善根都破坏了。

佛陀出世以后看到了问题的严重性。严重性不是三界起火，而是不觉不知。就是，每一个人都有自己的执着点，自己的攀缘的追求点；然后，为了追求这个东西他什么都不怕，你让他生生世世轮回他都不怕。这个就是人生的盲点。

所以佛陀等于看到了两件事：第一个，佛陀看到了三界起火了；第二个，他也看到了这些小儿子们为了追求快乐而不觉不知，对火是一点都不害怕。这些儿子不害怕，佛陀开始害怕，“起大惊怖”。所以，四圣谛第一件事情，“知苦”！它先训练你，你要看到三界的痛苦。你为什么要离开三界？这个出离心的生起就是知苦。而这些人不知苦！

丑二、舍几用车喻分二：寅一、舍几喻；寅二、用车喻

当然，这样子看到了火、看到了众生不觉不知，对佛陀整个教化众生的布局造成了很大的影响。我们看下一段，丑二的“舍几用车喻”。这个几就是房子里面比较珍贵的家具，就是茶几，这个就是比喻大乘的法门。“舍几用车”就是舍弃大乘法门而用三乘的方便。

寅一、舍几喻分二：卯一、劝门拟宜不得；卯二、诫门拟宜不得

卯一、劝门拟宜不得

我们看经文。

舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思惟：是舍唯有一门，而复陿小。诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。

作为一个佛陀，他有无量的功德，他当然希望把所有的功德都给儿子，作为父亲不可能把珍宝藏着不给儿子的。所以，他本来是希望能够透过华严的教法，让诸子们直接承受大乘的功德。他是有这样的一个拟宜，就是他有这样的构想，后来却发觉行不通。我们看这个过程是怎么回事。

舍利弗！这个长者他看到了前面两件事：第一个，三界起火了；第二个，这些儿子不觉不知而乐着嬉戏。他说，我可不是一般人，“我身手有力”！这个“身”指的佛陀的三昧神通力。佛陀断德圆满，佛陀的身体是断德，他有神通力。这个“手”，双手是佛陀的智慧力，是指佛陀的智德。佛陀度化众生，要么用神通，要么用说法，这两种情况。这两种对佛陀来说都是非常有力量的，都是佛陀的专长。

那么，我应该用神通力跟三昧力，或者以衣裓（衣裓就是古代印度盛花的器具，就像是一个布），用这个布把三个儿子给抱出去。或者用茶几，用几案。这个几就是小桌子，有四只脚的叫做几。这个比喻佛陀的四无所畏。佛陀入了甚深法性三昧，“诸法从本来，常自寂灭相”，火就变成不是火。就是佛陀用茶几，把小孩子放在茶几上，把他带出去。或者是案，案就是大桌子，它不是四个脚，它有很多脚，就是佛陀的十力。用四无所畏跟十力的功德力，把小孩子放在这个几或者案上，把他带出去。

后来他又想想，这件事行不通。为什么呢？这个火宅就一个小门，这个门很小，就是这个真理那么的微妙难知。这个我空的真理这么微妙难知，而这个小孩子心态不改变，又贪恋五欲的快乐，心中有一个执着的影像。这个影像不拿掉，你把他放在衣裓包起来、放在茶几上带走，他的心里面跟这个法不相应，他“恋着戏处，或当堕落，为火所烧”。就是，我可以用一个布把他包住，用茶几把他带出去，但他对我的布、对我的茶几没有信心，心中想的是他的世间的快乐的影像，这么一弄，可能在过程当中就堕落，为火所烧。

那么，在法上的譬喻是指什么意思呢？就是说，作为佛陀，他本来是要把最圆满的大乘的功德，就是《华严经》的功德，十地的功德，直接传授给这些儿子，但是无奈法大机小。蕅益大师解释这一段，他举出一个〈方便品〉的颂，他说：“若但赞佛乘，众生没在苦。破法不信故，坠于三恶道。”就是说，佛陀可以不讲三乘的方便，直接讲《华严经》的一佛乘功德，但是“众生没在苦”，众生心中有火，他烦恼跟罪业太深了。这是第一个，他的遮障太重。第二个，“破法不信故”，他的大乘善根薄弱。

诸位！我们后面会说到，五浊障大不障小，这个后面下一堂课会说。就是说，五浊的火对小乘的善根而言，他不怕，因为小乘强调出离。其实净土宗也不怕五浊恶世，越是五浊恶世修净土的人越多，因为它是出离。五浊恶世障碍的是菩萨道。因为在五浊恶世的时候人人自危，人会变得比较自私，所以五浊恶世第一个伤害的是大乘的善根，就是菩提心发不起来。因为你的灾难也很多，我的灾难也很多，我自顾不暇。

这些三乘的诸子虽然过去生跟释迦牟尼佛学过《法华经》，但是经历五浊恶世以后，这些善根已经伤害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德给他，他可能不相信甚至于谤法，反而堕落。所以你说用神通力、用智慧力，用布把他包出去，这件事行不通。

有两个理由行不通：第一个，他烦恼太重。他老是想要追求三界的快乐，你把他包起来的过程中他就掉下去了。第二个，他对你的功德力没有兴趣，因为他大乘善根已经退失了，退转了。所以他变成一种怎么样？从大乘的角度来说，他已经是根钝遮重。所以，你这个时候用大乘的《华严经》法门，对他来说已经没办法相应了，因为法大机小。

所以，这个地方用功德来引导他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。这是第一个，劝门拟宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有这么一个想法，叫拟。

卯二、诫门拟宜不得

看经文。

我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏，视父而已。

前面佛陀是用大乘的功德来引导他们，说，你们好好修学，有无量的四无所畏、十八不共、十力，这么多功德你们可以成就、享用。但他们没有兴趣，他们宁可追求五欲的快乐，因为法大机小。

大乘的劝门不行就用诫门，用对治法门。我们大乘也有对治法门。你有烦恼，那没事，我用大乘的对治法门。

佛陀说，用引导的、鼓励的方式不行，那就讲怖畏之事。佛陀讲这个三界的过失，说你这个房子已经燃烧，你现在这个果报不是一个好的果报了，是一个五浊恶世了，虽然有快乐，但是它也有火，你不能老是看到快乐而不看到火。这个火会破坏你的快乐，会障碍你的善根，所以应该怎么办呢？“宜时疾出”，马上就要断除烦恼。

大乘的对治法门不是要改变环境，它的重点就是“诸法从本来，常自寂灭相”，就当下把烦恼给调下来。他不是说离开三界火宅，他是“宜时”，就是当下就要把烦恼给停下来。思惟烦恼的过失，用一佛乘的止观，当下调伏烦恼，那你就能够不会为火所烧。

所以，作是想法以后，就把这样的一种一佛乘的大乘调伏法门告诉诸子，你们赶快出离心中的妄想。所以大乘佛法并没有改变外境，是改变自己的妄想。

“父虽怜愍，善言诱喻。”佛陀用种种的方式，说你要走出你的妄想，不要老是跟着妄想走。但是，“诸子等，乐着嬉戏，不肯信受”。这个法太细，众生的心太粗，还是一样追求如梦如幻的快乐，不肯接受大乘的对治法门，而且对于这个三界的火也是一样，不惊不畏，了无出离之心。

更可怕的是，这当中，不知“何者是火，何者为舍，云何为失”。我们先说明“何者为舍”。

众生追求五欲，他是用什么方式来追求？他就是用五蕴，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我们凡夫追求快乐是直觉式的。你要让我追求这个东西，第一个，在我的生命经验你要给我快乐。他为什么喜欢追求美好的名声？他就是曾经在别人赞美当中受到极大的快乐。他有实际的生命经验，他由感受而产生重大的想象，最后产生执着，就住在这个五蕴的影像里面。所以我们是把这种五蕴当作追求快乐的根本。

其实，五蕴是痛苦的根本，所以我们叫做苦中作乐。本来进入减劫以后，这个五蕴就充满了烦恼罪业。以佛法的意思，其实是少用五蕴、多用一念心性，尤其少用这个感受跟想象。你要脱根、脱尘、脱识，就是离相，其实离的就是五蕴。按照佛法的意思，这个五蕴就是地雷，就是五颗地雷，你少碰为妙。所以，一个人要往生，到晚年的时候你的感受要淡薄，你的妄想要减少。就是说，你五蕴活动越炽盛，你的业力就越重，这是个指标。

所以这个五蕴，对凡夫来说不是好事。但是我们对五蕴不了解，不知道是众苦之本。更严重的是，我们不知道“火”。这个火就是攀缘心。我们要去挑动五蕴，让这个五蕴的活动更炽盛！我们不知道，这个五蕴一旦起火以后是会破坏善根的。当五蕴起火以后，那叫一个失，就产生了一种堕落三恶道的过失。