我们先从“盖此身发，四大五常”讲起，这是这一段的开篇。“盖”在这里属于连词，承接上下文的，表示原因或理由。“盖”的繁体字为“盖”，是形声字兼会意字。始见于春秋金文，古字形从艹，盇(hé)声。 盇后隶变为盍。盖本义指用茅草等编成的覆盖物，引申为能用于遮盖的东西，特指车盖、或专指伞。又引申为覆盖、遮盖、胜过、压倒，用作动词。盖又用作副词，相当于“因为”，“概括”等，常用于文言文。
有人说这里出现了一个重字“发”，这里的这个“发”字和“周发殷汤”是重复的。这个字在现代文中是重的，但在古文中却是不同的两个字。我们先说“身”。它是个象形字，像人的整个身躯之形，本义是人的躯干。它的在写法上看上去是突出腹部。《说文解字》:"身，躳（gōng）也。像人之身。" "躳"(躬)谓全身躯，又有引指颈部以下大腿以上的躯干，后又引申为自己的 生命，一生，一辈子，引申泛指人或动物的整个躯体。
说完了“身”，让我们再来谈谈“”周发殷汤“和”“盖此身发”两个“发”字的不同之处。
在“周发殷汤”这句话中，其中的“发”字在古代写作“发”。“发”这个字最早出现于甲骨文和金文中，它被用来描述物体向上或向前快速运动的状态。从字形上来看，甲骨文的“发”就像是一只手握着一根类似镖竿的武器，然后迅速向前投掷出去。这里的“发”表达了一种“放出”或者“掷出”的含义。到了商朝末年以及周朝初期的时候，金文的写法发生了变化，下面的“手”和“镖竿”演变成了“弓”和“矢”（也就是箭）。尽管字形有所改变，但“发”所表达的“放出”这一基本意义并没有改变。不过值得注意的是，在甲骨文中，“发”用于发射的武器是原始的棍棒镖竿，而到了金文时期，“发”所使用的武器则变成了更先进的“弓”和“矢”。关于“发”字的解释，《说文解字》中明确指出：“发，射发也。”也就是说，“发”字的本义就是射击、射箭的意思。
而“盖此身发”中的“发”在古代写法是“髪”。“髪”，形声字，始见于金文。在金文中，它的字形从首（头部）犮（发音）声，表示与头发有关，所以其本义就是头发。随着时间的推移，秦代篆文将其改为从髟（表示毛发），进一步明确了其含义。《说文解字》中解释道：“发，根也。从髟犮声。”意思是说头发是身体的根本。《玉篇》则更为直接地指出：“发，头上毛也。从髟、犮声。”
后来，从隶书到楷书，“髪”的写法逐渐演变并固定下来。然而，在现代汉字简化运动中，为了方便书写和认读，“髪”被简化成了“发”。这个简化字虽然在形式上有所改变，但依然保留了原来字的基本意义和用法。无论是古代的“髪”还是现代的“发”，都代表着人体头部生长的毛发，是人们外貌特征的重要组成部分。通过对“发”字的演变历程的了解，我们可以更好地认识到汉字的发展变化以及文化传承的脉络。
“身发”在此处，指代我们的头发和肉身，在古代，这是非常重要的。古代人常讲“身体发肤受之父母”，”翻译过来的意思就是：人的身体的每一寸皮肤和每一根头发，都是承受于父母，就是父母给予的。应当谨慎爱惜，不敢稍有毁伤，这是实行孝道的根本。这种爱惜身体的例子很多，例如《三国演义》中，夏侯惇被曹性射中左目。夏侯惇大拔箭后发现眼睛也被拔了出来，大喊的就是“父精母血，不可弃也”，然后把眼睛吞了下去。爱惜身体也是尽孝的一种方式。这身体都包含哪些呢？下面就给了具体的说明——“四大五常”。
“四大五常”这句话，是针对我们人的生命体和生命属性来说的。人的生命体是由两部分组成的，一部分是物质的“四大”，一部分是精神的“五常”。
说到“四大”儒家、道家和佛家说法是不一样的。这无关乎对错，只是认知角度不同而已。道家以道、天、地、人为四大。《老子》中说：“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。
佛教所说的“四大”，最早出现于佛陀所说的《四十二章经》：“佛言当念身中四大，各自有名，都无我者”，乃是指构成世界的地、水、火、风共四种基本元素。佛教中的“四大”是从属性上而言的，“四大”包括：坚性的地大，湿性的水大，暖性的火大，动性的风大。在人体之中，坚硬的骨骼属于地大，流动的血液就是水大，体内的温度就是火大，体内运动的气及呼吸之气，属于风大。佛教认为，“四大”是造成物质世界物质现象的因缘。一切物体都是“四大”假合而成，因缘在时暂时假合存在，因缘去时便随缘而化。因此，万物都没有一个“独立”的自我存在。佛家的“四大皆空”说的“四大”也是基于此而来的。
更进一步地说，在这里，佛家的“四大”更为准确地描述了构成这个世界的物质具有四种基本形态：固态、液态、气态以及温度。这与经典物理学所阐述的观点一致，即物质存在着气体、固体、液体三种形式。其中，固态以地为象征，液态以水为象征，气态以风为象征。而对于火，则代表着物质具有温度，无论是生物还是非生物，都拥有一定的温度，或高或低，温度成为了物质属性的一个重要参数。在此，我们更倾向于佛家所说的“四大”概念，原因在于当时佛家在中国社会中颇为盛行，人们普遍对佛教深信不疑。此外，中国文化并非仅仅局限于儒家一家之言，而是经过儒释道三家的不断融合才逐渐形成如今丰富多彩的文化体系。因此，佛家的观念在中国文化中占据着重要地位，并深深影响了中国人的思维方式和价值观。
说到“五常”，那么“常”是什么意思呢？“常”是形声字，从巾，尚声。“巾”为形旁，”尚“为声旁。同“裳”。裙子。”《说文解字》：“常，下帬（qún，裙的本字）也。从巾尚声。裳，常或从衣。”常最初同裳，指人穿的裙子。在古代，不只是女子穿裙子，男人也穿裙子，后来才出现了裤子。
“常”另外的解释是固定不变，长久、恒定的意思。如：《玉篇》：“恒也。”《正韵》：“久也。”例如：《易·系辞上》里面的“动静有常，刚柔断矣”。后来“常”由不变的引申为普通的，一般的。如：老生常谈。“常”还由恒久引申为经常，常常。例如：《列子·天瑞》“常生常化者，无时不生，无时不化”。“常”由固定不变引申为规律，准则。例如：《荀子·天论》“天行有常”。常又是古代的长度单位，一丈六尺。常在这里是恒常、永远存在、不能改变的意思。
“五常”乃是人类的性德，每个人的人性中都包含着五常之德，即“仁义礼智信”。孔子首先提出了“仁、义、礼”，而后孟子又将其扩充为“仁、义、礼、智”。接着，董仲舒再一次对其进行扩充，变成了“仁、义、礼、智、信”。从此以后，人们便将这五项道德准则称为“常”。这五个“常”贯穿于中华伦理的整个发展历程之中，成为了中国价值体系中最为核心的要素。五常之德其实是天德，它是上天赋予人类的天性。这里所说的“天”，指代的是宇宙中那股神秘而不可抗拒的力量，也就是所谓的天。
我们首先来探讨一下五常中的“仁”。据《说文解字》记载：“仁，亲也。从人，从二。”其本义乃是对他人友好、相互亲善之意。随着时间的推移，“仁”的内涵不断扩展，逐渐演变成一个涵盖广泛的道德范畴。例如，儒家倡导“仁爱”与“仁政”。在儒家思想体系中，“仁”不仅是最基本的道德准则，更是至高无上的道德标准和境界。它成为了古代人文情怀的核心所在，具有举足轻重的地位。孔子首次将整体的道德规范汇聚一堂，构建起以“仁”为核心的伦理思想架构。这一架构包含了诸多重要元素，如孝、弟（悌）、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平等等。这些道德观念相辅相成，共同构成了中国传统文化中丰富多彩的伦理道德体系。
“义”，繁体写作“义”，这个字出现较早，甲骨文金文都有发现。上部是“羊”，下部是“我”。《说文解字》：“义（义），己之威仪也。从我、羊。”义的本意即为自己的威仪、礼仪；又表示合乎正义的。
在古代儒家的学说中，“义”是一个重要的概念，它是一切思想或行为最高的乃至唯一的准则，人的一言一行都必须合于义。中国人自古就有重义、尚义的传统。连占山为王的强盗都会打着一个义的旗号把开会的地方叫做聚义厅。正因如此，汉语中的“义”字被赋予了“正派”“公正”“正当”等美好的含义，甚至具有“品德的根本，伦理的原则”。这样崇高的意义，成为中华传统美德的重要标志之一。其与仁并用为道德的“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观。义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
“礼”，此字初文作“豊”，始见于商代甲骨文。《说文解字》：“礼，履也。所以事神致福也。从示从豊（lǐ，fēng），豊亦声”。“礼”本指举行祭神的礼仪、敬神祈福；礼是和祭祀相关的。后来引申为表示敬意的通称，例如：“敬礼”“礼貌”等。还引申指“礼物”，即用来表示敬意的物品。古代在祭祀活动中逐步形成的规范，演变为古代社会的等级制度，以此相适应的行为准则和道德规范。“礼”引申为指这些行为准则和道德规范。后来在重大活动中，“礼”还有表示仪式的意思，如：婚礼，典礼等。
在儒家思想里，“礼”与仁互为表颂，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦"的重要传统美德。"明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓”礼节"、"礼仪"；作为个体修养涵养，谓"礼貌"；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。
“智”，形声字，最早出自甲骨文。甲骨文中的字形是从于，知声。形旁于是竽的象形字，表示智的本义能够辨别知晓竽声为“智”，与竽声可知心迹有关。知是从口、矢声的形声字，本义为口之所陈，心迹可识，于智表音，智与知声韵并同。《说文解字》：“智，识词也。从白从亏从知。” 我们可以看出“智”本义是聪明，才智，智力强。引申义有智慧、智谋、计谋、策略、有智慧的人等。《释名》：“智，知也。无所不知也。”这里的“智”不仅仅指的是智慧，是有关人本质和情感的学问。在儒家思想里，“智”是“良知良能”，孟子的四端里：“是非之心，智之端也。”什么意思呢？
“智”的根本就是一颗能明辨善恶的心，是良心、是道心、是《大学》中的明德、至善，是《中庸》里的“天命之性”，是表征人之为人的根性的一个范畴，即充当着人的根本属性的角色。它们是指人天生的一种无善无恶的自然状态，是超越时空的性德。“智”是其他四常的基础性和本根性的存在。换句话说，只有有了“智”，才能具体呈现为其他诸德。良心具体表现形式就是仁义礼信也。仁义礼智信都是“先天”的存在。
“信”，最早见于金文。本义为言语真实，引申泛指诚实，不欺，又引申指信用，由此引申出确实义和可靠义，又可指消息，讯息。《说文解字》“信，诚也。从人从言。会意。?、訫，古文信”。“信”乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。“信”既是儒家实现“仁”这个道德原则的重要条件之一，又是其道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出“信”，是要求人们按照礼的规定互守信用，借以调整统治阶级之间、对立阶级之间的矛盾。儒家把“信”作为立国、治国的根本。“信”最初作为儒家的伦理范畴，意为诚实，讲信用，不虚伪，汉儒把“信”列入“五常”之中。守信用、讲信义也是中华民族共认的价值标准和基本美德。
综上所述，这两句话的意思是:我们受之于父母的人的身体发肤，是由地水火风四大物质构成的；人的思维意识，是以仁义礼智信五常为准则的。通过这两句话，我们可以看出孝是一个人的立身之本，而五常是一个人为人处世的普世准则，也是孝的体现。
这两句是整个第二部分的开端，而这两句和后面的“恭惟鞠养，岂敢毁伤”一起形成孝的准则。孝之始便是关爱自己。为什么呢？因为我们的发肤都是由父母的精血转化而来的。我们有任何损伤，最先伤害到的便是自己的父母。记得小时候，不论跌倒还是受伤，最心疼的，最着急的便是我们的父母。如果我们遇到任何困难险阻过不去的话，最伤心的也一定是我们的父母。有句话说的非常好：“孩子是母亲的心头肉”。父母在意的不是逢年过节我们带回家的礼物，而是我们地地道道的人，我们的身体，我们的心。所以每个人要尽孝道，首先又从珍爱自己开始——珍爱自己的身体，珍爱自己的学习，珍爱自己的生活，珍爱自己的事业。这不仅仅是为了我们自己，更是为了我们父母双亲啊。
那么，我们该怎样对待我们的身体呢？敬请等待下一讲——“恭惟鞠养，岂敢毁伤”。