“索居闲处”描写的是那些贤达人士退隐山林后的生活，他们告别那喧嚣热闹且繁华无比的尘世，寻觅一处静谧安宁、人迹罕至之地作为栖身之所。在这里，可以彻底摆脱世俗琐事的纠缠与牵绊，让心灵得到全然的释放和休憩。指的是离开喧闹繁华，到达远离人群的地方居住，排除俗务，享受悠闲、宁静的时光；能够自由自在地安排自己的时间，享受生活的宁静与安逸。就像刘禹锡的《陋室铭》所说：“谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”何等惬意啊。
那么什么是“沉默寂寥”呢？有人说这是两个词语，但这描绘的“索居闲处”的四种状态，每种状态都体现了这些贤达人士的心性与智慧。
“沉”，本作“沈”，会意兼形声字，最早见于甲骨文。其字形。左边是 “水” 字旁，表示和水有关；右边是 “冘（yín）”，像一个人手持东西（有学者认为是牛、羊等祭品），将其沉入水中的形状，结合下来就像把一头牛或羊等祭品沉到水中的样子。由祭祀时将物品沉入水中的动作，引申出物体没入水中、下沉的意思，与 “浮” 相对。：后来进一步引申出物体从高处落下、陷入的含义。
后来引申为人沉浸于某种事物之中，不能自拔的意思；如沉迷、沉溺等都是这个意思。《战国策?齐策》：“寡人不祥，被于宗庙之祟，沉于谄谀之臣。”又进一步引申为埋没、不被人发现或重视的意思。有烟花为形容词表示深沉、程度深；或是重量大的意思。进一步发展为沉着，稳重、沉静、低沉的意思。
“默”，会意字，最早见于篆文。其字形由 “犬” 和 “黑” 二字构成 ，从犬，表示犬突击伤人之义；从黑，作为声符，注明音读，兼表义，有默不出声突袭人的意思。《说文解字》中说 “默，犬暂逐人也”，讲其本义是指狗突然窜出袭击人的意思。由狗不出声地追逐人而引申为闭口不说话、不出声的意思。《论语》：“默而识之。”又进一步引申为幽静的意思。刘向《九叹·惜贤》：“默顺风以偃仰兮，尚由由而进之。”由于沉默不语而进一步引申出表示在无形之中、不公开地、暗中做某事或具有某种状态，如潜移默化。在本文中，“默”表示的是幽静的意思。
“寂”，最早见于篆文，由 “宀” （mián）和 “尗”（shū） 二字构成，从宀，表示与房屋有关，“尗”最早的意思的是豆子，指的是豆类；两者结合下来表示一个放满豆类无人居住的房子，有居屋寂静无人的意思。《说文解字》 “寂，无人声”，其本义是指静悄悄，没有声音，形容环境的安静，没有声响和动静的意思。由环境的寂静无人从一个角度便会让人感觉孤单，所以引申为人的寂寞、孤单之感；从另外一个角度会让人感觉到安心，所以也进一步引申为安详闲静、心志淡泊的意思。佛教传入后，利用本字表示安静不动的状态。
“寥”，形声字，最早出现在篆文中。篆文为 “廫”，从广（yǎn），有房屋的意思，表示的是空间，胶声，是个形声字 ，表示广宇内相交的虚空者。到了隶书时，其字形中的 “广” 写成 “宀”，“胶” 写成 “翏”，逐渐演变为从宀，翏声的形声字，“宀” 和“广”表示房屋，这里指的是空间，“翏” 表示鸟儿翱翔天空，兼表发音，房屋里面可以让鸟儿翱翔、飞翔，比喻空间高大宽阔的意思。《说文解字》中提到 “廫，空虚也”，“寥” 字本作 “廫”。由于空间非常广阔，一方面会显得空间里面很空，故此引申出空虚、寂静的意思；另一方面里面的东西就会会显得稀少，所以引申出数量少的意思。谢元晖《京路夜发诗》：“晓星正寥落。”其字义也有深远的意思。《广雅》：“寥，深也。”
“沉默寂寥”在这里表示的不是人很沉默孤寂的意思，而是描写了“索居闲处”的各种状况——时的种种景象和氛围——清幽而又宁静，祥和而又广阔。置身于这样的环境之中，心灵会不由自主地沉静下来，所有的烦恼和喧嚣都被抛诸脑后，只剩下对这片宁静天地的陶醉与留恋。
“索居闲处，沉默寂寥”为我们勾勒出一幅优美而宁静的画面：那些贤达之士远离人群聚居之处，独自居于一方天地之中。他们悠然自得地度过每一天，将自己的情感寄托于那幽静深邃、如诗如画般的山水之间。在这里，没有世俗间喧嚣嘈杂的是是非非，也不存在对功名利禄的追逐与纷扰。他们已然超脱于尘世之外，全身心地沉浸在大自然广袤无垠的怀抱里。四周环绕着青山绿水，景色宜人且静谧安宁。微风轻拂过林间枝头，树叶沙沙作响；清澈见底的溪流潺潺流淌，水波荡漾起层层涟漪。鸟儿欢快地歌唱，虫鸣声此起彼伏，共同交织成一曲美妙动听的自然交响乐。
这两句描绘了贤达人士退隐山林后的一种生活，以及那种宁静安详的生活状态。这种生活远离尘世的喧嚣，远离了功名利禄的烦扰，进入到了广阔的自然空间，有山有水，环境清幽而安静，心境广阔而安详。他们与世无争、怡然自乐。在这样的环境中，贤达们不再被外界的琐事所困扰，能够静下心来思考自然的真谛，感悟宇宙万物的规律。就像前面讲过的“性静情逸，心动神疲。守真志满，逐物意移”时讲过的达到真正的自然洒脱——“性静情逸，心旷神怡；守真志满，意无外物”。远山近水，天高地远，寄情于山水之间，览宇宙之无穷，觉荣辱于无物。闲来无事，约新几位朋故友茶酒言欢；淡泊有心，教十数童子文章道理。多么美好啊！连笔者，都想抛开世俗，流连于这桃源之境了。
但这不仅是物质上、环境上的清幽，更是心性上、精神上的豁达与淡泊。也只有这种“心远地自偏”的心性与看透世事规律的大智慧，才能够真正地融入这山水之间。这并不意味着贤达人士就此永远的脱离俗世，对世间的仪器都不闻不问了。他们只是身体上的偏与远，事实上，他们的心一直在关注着世事的发展与变迁。这也正是范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”了。
由此可见，这种状态绝非仅仅局限于身体层面上的“索居闲处”——远离尘嚣、独处于宁静之所。它更深刻地体现在心性之上的“索居闲处”——内心深处能够保持一份超脱世俗的宁静与豁达。尽管毅然决然地抛弃了世间一切的功名利禄，斩断了所有可能干扰心境的牵挂和羁绊，但那颗炽热之心依然紧紧系着天下苍生，时刻挂念着黎民百姓的疾苦。这不仅仅彰显出一种豁达淡泊的心性修养，更是展现出一种宽广无垠的心胸以及超凡脱俗的处世智慧。