“我对清洁派的信仰抱有强烈的兴趣，也是从得到这份体验之后开始的。清洁派的教徒早就熟知这个世界充满了恶，这个世界里并没有神，世界被凶残的暴力和权力所支配。所谓祈祷，就是向不存在的事物做出的祈祷。因为这个恶贯满盈的世界里不存在神，正因为如此，另一个神存在的世界才得以显形。一个无法看见的世界、不存在的世界，只有在向它祈祷之中，那种绝望的、疯狂般的祈祷之中，才会在一瞬间呈现它的身姿。在我们的内部有着某种东西，是绝对无法承认支配这个世界的恶和力量的。就连在马蒂尔德体内，也有这种东西。只有当我们的体内存在着对被损害者的怜悯和爱时，才能确认那个看不见的世界、善的世界。那份无力的爱，命中注定永远以失败结束的爱，只有这份爱，才能引致疯狂的祈祷。只有从灵魂深处压榨出来的、充满痛苦的祈祷，才能指引出神的存在。马蒂尔德正确地认识到这个世界充满了恶，可是，当她认为那是她自身可以解决的，并且不得不去解决的东西的时候，才会被那个邪恶力量的理论附身。”

“……在那间小小的、贫寒的教堂里现身，让你促膝膜拜的东西，跟暴风雪的夜晚，在我头顶上疾驰而过的那个黑影，会是同一种东西吗？如果是的话，你就没资格诉说基督的爱。你不可能是基督徒。清洁派是异教，而不是异端。当你想在这个世界与他人携手实现善的关系，也就是说，想将灵性的体验社会化时，出现的就是教会、组织化的宗教，也就是公教。与其说这些在任何时代、任何国家之中，都只能成为现世的恶的帮凶，毋宁说是恶的体现者，你不能忘记这一点。在比利牛斯地区遗留下来的太阳的十字架这一象征符号，展示了灵性的体验、密教，以及成为密教基础的土风太阳信仰、神话、被象征的世界这些东西遭到教会权力的十字架所扑杀的必然性。也许太阳的十字架才是清洁派的信仰象征。它是一个重要的证据，证明了清洁派跟基督教没有关系，是一个截然不同的宗教。如果你仍对充满这个世界的恶做出拒绝，那你就不该向他人宣扬爱心。要是你无法驱逐爱与怜悯，那你只能跟马蒂尔德一样，沦为爱怜必将逆转成憎恨与暴力这一悖论的牺牲品。”

“不对，不对，不对。”西蒙娜语调激昂地否定了驱。“……灵性的存在，跟你这种冷漠的，对被虐待的他人漠不关心的态度，为什么可以并存呢？当一个人已经知道了神的爱，他为什么还能不去爱别人？像你这样满身灵性的人，为什么还能那么冷酷、无情地，将那个可怜的马蒂尔德往死路去赶呢？我完全、完全不能理解。绝对不能理解。”

“你自相矛盾了。”驱回答了，口吻中呈现出一种少见的焦躁。“……那我问你，有一个男人，他确确实实就是邪恶的化身，跟字面意思一样，他会散布邪恶。他破坏自然，用辐射污染环境到不可修复的地步。不仅如此，他运用他强大的权力，意图让无知、贫困、暴虐永远存在下去。对这么一个男人，你会选择战斗吧。对，你现在就是这么选择的。可是，与这个世界的恶战斗这一行为本身，就已经让你陷入了恶之中。要是你手中拿着枪，站在一个准备屠杀上千名无辜孩童以取乐的当权者面前，你会怎么做？你会为拯救千人而扣下扳机吗？那很好。可是，为了拯救千名纯真孩童而将肮脏、卑劣的屠杀者击倒的时候，你就已经做出了跟马蒂尔德相同的选择。但是你已经否定了马蒂尔德。那么，你会任由千名孩童在你眼前被剐眼、切腹、斩断四肢吗？那时，你那份与恶斗争的决心，你对弱者、被压迫者的爱又会变成怎样了。你现在是分裂的、矛盾的。过不多久你就会被迫面临这个可怕的选择了吧。那时候，你会怎么做呢……一个已经体验过脱离的人，应该怎么做呢？”

“应该怎么做？”西蒙娜语声尖锐地反问道。听起来就像在低声地哀鸣。

“应该承认一切。肯定这个无尽地屠戮无辜孩子的世界的一切。这世上其实既没有善也没有恶，有的只是一百五十亿年流淌不息的原子的大河。只有凝视这条大河的时候，人才能得到欢愉和安息，才能说得出一切很好uesbien这句话。”

“为什么，为什么，放过眼前的恶，灵魂为什么还能保持安乐，这是不可能的。你所说的事情简直是不可能做到的。你对清洁派有着根本性的误解。清洁派不是异教。她属于基督教的异端这个认识也只是表象。清洁派的信仰，是柏拉图的教诲、耶稣基督本人述说的真实教诲的正统继承者。并没有证据显示太阳的十字架是清洁派的象征，可是，就算是这样，架在十字架上的太阳”正好是我们的信仰象征。在这个充满恶的世界，渴望善的人不得不承受暴力和羞辱，它正好表现了这些人的苦恼和不幸。十字架正好体现了残虐的处刑台是存在的，这个世界是被权力、暴力完全支配的恶的王国，哪怕得到了这个认识之后，仍然能带着最大限度的轻蔑和嫌恶，去拒绝这个现实，去拒绝这个世界，十字架上的太阳正是向我们揭示了这样做是可能的。十字架上的太阳，烧灼血和沙的地中海的太阳，培养了古希腊人灵感的太阳，诗人们描述过的正午的太阳……对太阳所支持的权力做出最大限度的蔑视，正是与对赤身裸体地遭受暴力痛击之人的怜悯互为表里。”