日升日落，朝朝暮暮。

道观里除了我就只有拂尘，没有人互动，没有人交流，就和以前一样。

以前是蜷缩在自己心里的角落，不去见人，现在是蜷缩在世界的角落，不去见人。

每天打扫着没有落叶的庭院，修剪着没有杂枝的树木，躺在终日疯长的草丛中，仰望着除了云朵一成不变的天空。

其实不管是什么，每天都有变化，只不过是我观测的时间太短，了解不深，所以察觉不到到底是什么时候发生了什么细微的变化。不见山，不能说山不在。但是我也不清楚，那些细微的变化对我究竟有什么样的影响。

之前我不知道，但是现在，我觉得我已经明白了一些什么。

其实不只是身边的一切，就连自己也在不知不觉中发生着变化，这种变化一点点累积，有时候让自己变得更好，有时候让自己变得更坏，但是更多时候，当回望一段时间前的自己时，甚至不会认为之前和现在有着什么联系。

其实在意识到这个理论的时候，就有了一个新的疑惑产生，改变了的自己，还能叫自己吗？

我不敢下定论，因为我每天都在重复着相同的事情，只不过每天都带着不同的心情。如果说是同一个人，潜移默化的改变又可能导致一种无法挽回的偏差。如果是不同的，那么我今天所苦恼的事情，和明天的那个人又有什么关系。

我不知道这个问题有没有人想过，又有没有解答，如果有的话，那么解答出它的一定是个大哲学家。可是我只是个道士，是一个追求平静生活的道士。这种我没有办法给自己一个答案的问题，只是一种折磨。

稍加思索就能解答很无聊，冥思苦想才有结果比较好，苦思不得却没有任何意义，尤其是千人千面的哲学，别人的答案不能代入自己的生活，自己也不能和别人易位交换，所以在思考人生的路途中，所有人都注定是独行者，身旁没有同路人。

如果这条路像从山下到山上就好了，至少知道了终点的路途不会太累。但是很遗憾，这样的问题往往没有解答，甚至有的时候自己看到的答案不过是又一个出发点。所以在这条路上行走的人不是没有未来，只不过大家都不知道未来在什么方向。每个人都在品尝着孤独，尤其是面前只有这一条路的人。

偶尔，会很羡慕身边的同龄人，他们无忧无虑，还没有意识到自己已经踏上这条无法回头的路，每天都很轻松。如果可以，我也想要自己只是个每天扫扫庭院，做做法事，无论干什么都不用想太多的道士。