发展至战国文字阶段，“豊”字下部构件被割裂为上、下两部分，下面变为一个“豆”字；上面的“山”形与“珏”逐渐融合。这个时期同时也出现了“礼”字。由于“豊”字的字义在字形上的表现不够直观，再加上字形与“丰”（丰的繁体字）极为相似，于是后人在“豊”字的基础上加上偏旁“示”，就是繁体字“礼”字。凡“示”字旁的古汉字，往往与天地鬼神祖宗有关。所以，“示”旁加一个“豊”字，更突出了与祭祀活动的密切关系。隶书将笔画平直化，或将“豊”上部两个中竖省去一个。到了现代则将“礼”简化为“礼”。《说文解字》：“礼，履也。所以事神致福也。从示从豊，豊亦声。”“礼”的本义是举行礼仪、祭神求福。远古社会，人类总是匍匐在神明的脚下，对天地神只恭敬有加。班固《东都赋》“荐三牺，效五牲，礼神只”，“礼”用本义。祭拜神灵，必须恭恭敬敬，为了表示敬意（有时是为表示隆重），往往还需要举行一些仪式。后来，凡表示敬意，举行仪式都与“礼”字攀上了关系。引申开来，“礼”成为表示敬意的通称。“敬礼”“礼貌”就是在这个意义上使用的。这些仪式长期以来形成了各自的特殊规定，为大家共同遵守，于是有了“婚礼”“丧礼”“开工典礼”等形形色色的“礼”。
“豊”与“丰（丰）”本来是不同的两个字，由于近似，在周金文及战国文字中确有难以辨识之例，小篆虽然也有明确分别，但在汉魏碑铭中却多见用“豊”写“丰（丰）”的，也有用“丰”作“礼（礼）”的偏旁例子。所以有学者认为“豊、丰古同字”，就是因为二者曾长期混似及互有影响之故。不过后世的楷书将它们重新分开了。
中国古代社会，礼常常作为行为规则、道德规范和各种礼节的总称，在政治、文化和社会生活中占有重要的地位。这从隋唐以下，礼部是中央行政机构的六部之一就可以看出来。
从古文字字形看，行“礼”者祭神求福，使用的是珍贵的玉。很自然地，在人与人之间，表示对他人的敬意也可以借助于一定的实物形态——即所谓“礼物”。“千里送鹅毛，礼轻情意重”用的正是这个意义。
“别”，会意字，始见于甲骨文。“别”在甲骨文的字形中，左部是“刀”字；右部是骨架的象形，隶定后写作“冎（guǎ）”，是“骨”的古字。这两个不分结合起来表示用刀将骨肉分开的意思。殷人占卜用龟甲和兽骨，用于占卜的兽骨要先剔除附着在骨上的肉，这便是“别”的由来。“别”字发展到小篆阶段，骨架形已变为“冎”，“刀”移至骨架右侧。而后“冎”上部“ㄇ”逐渐演变成“口”；下部讹变为“刀”形，后来又变为“力”，写作“别”。
“别”是使骨肉分离的一种行为，它的众多意义无不是由它“分”的本义演化派生的。人分开了叫“分别”“离别”；把相似的事物分开叫“区别”“辨别”。区别的结局往往是某种类的形成，于是“别”又可以表示“类别”，如“派别”“职别”之“别”。事物可以分开则是因为相互之间有所差别，因此“别”又被用来表示“差别”，所谓“天壤之别”，指的是如同天上和地下般的巨大差别。被分出去的事物总在一定程度上归属于另外一个范畴，这样，“别”又有了“另外”的意义，所谓“别具一格”，指的是另外形成的一种风格，“别开生面”，则指另外开展新的局面。人们一般总是喜合不喜分，于是“别”又成了一个常常要遭到否定的概念，“别”字自然又被人们用来表示禁止，“别高兴”“别生气”中的“别”即属这种用法。
“别扭”的“别”，繁体写作“别”。《说文解字》未收录“别”字，《诗经·小雅·采薇》：“象弭鱼服。”汉郑玄笺：“弭弓反末别者。”唐陆德明《经典释文》：“别，《说文》：‘方血反。’”郑玄与许慎是同时代人，可见唐陆德明所见《说文》中本有“别”篆，以后缺漏。段玉裁注据此补“别”篆，并按《集韵》释为“弓戾也”（弓末端反曲处）。“别”有执拗、别扭等引申义。“别”字笔画多，简化写作“别”。明代《水浒传》等已借“别”为“别”。在“别扭”义上，“别”是“别”的简化字。
“尊”，会意字，始见于商代甲骨文]及商代金文。在甲骨文中其字形下面像两只手的形状，上面是一个“酉”字，代表的是酒坛子，部分字形在上面增加了个“八”字形的符号，可能表示杯子里盛满了酒快要溢出来的样子，也有人认为这“八”字表示是酒杯的盖子。结合下来的意思是双手捧酒樽，表示进献的意思，本义为一种用以盛酒的器皿。
后来为了区分，酒器改用“樽”表示；如果为陶制，还可以写作“罇”。因为古人会饮时，常常要双手捧着酒樽敬长者或宾客，因此“尊”字又引申出“尊重”的意思，用作动词时表示“盛酒”，用作形容词时表示“尊贵”；而一个人之所以被敬重或崇敬，又与他所处的地位较为尊贵有关，于是尊又由敬重引申为尊贵、高贵，如尊卑、养尊处优等。并进一步引申指受敬重、受尊重的人，如令尊、县尊等。在日常生活中，尊还常用作一般的敬词，以表示对对方的客气或礼貌，如尊姓、尊驾等。后来“尊”字又引申作量词，如“三尊佛像”等。
“卑”，会意字，也是鉴于甲骨文在甲骨文的字形中，上部是一个椭圆形的器械，下部是个“又”字，代表的是一只手；对于下面的手，大家没什么异议；而对于上面手所持之物各家说法不一，有人认为像酒器，因为执酒器为尊者酌酒的人应为卑微低下之人，所以“卑”有卑贱的意思；也有人认为像锤一类的工具，古时干体力活的人往往处于社会底层，故“卑”引申为低下的意思。《说文解字》：“卑，贱也。执事也。从??、甲。”《说文解字注》：“右重而左卑，故在甲下。”老祖宗的解释很有意思，卑就是贱的意思。
当自认为或自置于低下地位时，也用“卑”表示，但这是谦逊之义。卑由地位、身份低下转用于人格，就是“低劣”。一般对品行、言行邪恶下流，不顾廉耻的人，常骂为卑鄙无耻。卑还从低下又引申出衰微、衰弱之义。如《国语·固语下》：“王室其愈卑乎！”这是说，王室越来越衰弱了。
当然，“卑”的低下之义，除了用于以上说明社会人际的地位外，也引申为自然物的地势“低”。如《易经》：“天尊地卑，乾坤定矣。”意思是说：天处于较高的位置，地处于较低的位置，乾坤的关系就此确定下来了。
“礼别尊卑” 的意思是礼仪用来区分尊贵和卑贱，也就是通过特定的礼仪规范来彰显不同人的社会地位和等级差异。在古代社会，礼仪在确定社会秩序方面起着至关重要的作用。从天子到庶民，不同阶层的人在服饰、饮食、居住、出行等各个方面都有严格的礼仪规定。比如，天子的服饰华丽且有特定的图案和颜色，只有天子才能使用，其他人若擅自使用则被视为僭越；在朝堂之上，官员的站位、朝拜的方式等都依据官职的高低有明确的区分。
这种以礼区分尊卑的做法一方面强化了社会等级制度，使得不同阶层的人明确自己的位置和职责，有利于维护社会的稳定；另一方面也体现了古代社会对等级秩序的重视和尊崇，礼仪成为了一种外在的表现形式，用以规范人们的行为和思想。
两句话综合下来讲的是，礼仪和音乐是区分人们地位的贵贱尊卑的。音乐因演奏者身份的贵贱而有所不同，礼仪用来区分人的地位的尊卑。那时候，音乐和礼仪都是维护社会秩序的重要手段。不同身份地位的人在音乐的使用和欣赏上有严格的规定。例如，天子、诸侯、大夫等贵族阶层在举行各种仪式和活动时，会有特定的乐曲和演奏规模，而平民百姓则不能使用这些高贵的音乐。这体现了 “乐殊贵贱”。
“礼别尊卑” 如前所述，通过各种礼仪规范来明确不同社会阶层的地位差异，从服饰、言行举止到社交场合的各种礼节，都严格区分尊贵与卑贱，以确保社会等级秩序的稳定。礼序乾坤，乐和天地。所以，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”。
到了春秋时期，由于种种原因，这套制度瓦解了，世道大乱，史称“礼崩乐坏”。贵族们为了争夺自己的权和利，彼此征战不息，所以自古有“春秋无义战“的说法。孔子向往周公之礼，既是他对春秋乱世的不满，也是他对西周道德礼制的向往，这是非常正常的。如果孔子持了相反的态度，赞美春秋乱世，说这是乱了敌人，那就有点匪夷所思了。